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第四十六回 外道弄强欺正法 心猿显圣灭诸邪（第1页）

<b>第四十六回　外道弄强欺正法　心猿显圣灭诸邪</b>

悟一子曰：此篇明真性百炼不磨，异端终归泯灭。人身难得，急须访遇真师，诚求实学，切勿嗜奇好胜，误踹傍门，自取亡身之祸。

道士谬倚学术，耻败身名，欲赌斗坐禅，求胜异名。“云梯”，傍门而兼外道也。坐禅一门，即闭息一法，如忘机绝虑，如能入定出神。奈精神属阴，难成正果。古人比之磨砖作镜，下此者则谓之众木橛。兹称“云梯”，大约盘坐开关，注想顶门，渐想渐高，腾空直上，妄希冲举之邪说，分明魍魉伎俩，实为外道！不知佛无坐相，坐佛即是杀佛，故行者道：“但说坐禅，我就输了。找那里有这坐性？”三藏道：“我幼年间遇方上禅僧讲道，那性命根本上定性存神，在生死关也坐二三个年头。”可见坐非真禅，乃幼年间方上游僧之浮谈耳。不但坐二三个年头，直坐到老，也无济事，真禅固不专在坐也。虎力纵身直上，唐僧撮起空中，即注想冲举之状。何以一被大臭虫而缩项，一犯长蜈蚣而叮鼻？均有妙义。深机坐禅者在臭骨头上用功，毒心肠上致静耳。释典云：“生前坐不卧，死后卧不坐。原是臭骨头，何用作工课？”道经云：“烦恼毒蛇，睡在汝心。”吕公试僧人禅性而现为小蛇者是也。

至“隔板猜枚”，即射覆之技，精于六壬奇门，著卜推测者，能得其术，非关身心性命，亦为外道。柜中“山河江稷袄，乾坤地理裙”，何以变做一件“破烂流丢一口钟”？盖数无定情，而理有一致。二不如一之精，华不如朴之约，贵不如贱之安。新者必趋于蔽，常者不保其迁。目不可恃也，智不得窥也，数不足拘也。忆逆者反多遗照，静待者物无遁形。神而明之，存乎其人，故至诚之道，乃真知实见，不事推测，可以前知。鹿鹿何为乎？鹿力之绌，固其所也。

又猜仙桃，而何以为核？盖肢体易剥，硕果不食，落实如泡，独存惟仁。任瞥见者，胸有成竹；中肯綮者，目无全牛。善鉴者不泥于迹，知个中生生不已之机；陋识者仅察其貌，昧此内化化无穷之妙。灵明默运，变动不居，往来无朕，鬼神莫测，所以君子贵精于《易》。神羊何智乎？羊力之绌，不亦宜乎。

又猜道土，而何以变为和尚？妙哉此变！泯人我于无间，浑仙佛为一体。老孙变老道，佛师即是道师；道童变佛子，道徒原是佛徒。“剃下光头”，有法何曾有发？无法之法深于法；“穿上黄衣”，色空远胜色葱，正色之色极乎色。敲动木鱼，隐然脑内诵《黄庭》；念声“阿弥”，劈破脊梁来出世。“钻将出来，齐声唱采”，此天花乱坠时也。“道可道，非常道；名可名，非常名。”彼执名定相，虎视眈眈，抑何鄙哉！虎力之绌，自取其蔽也。三力不自悔学踹傍门，难欺正法，又自多幻术，谬希得志。行者即以其人之术，还杀其身，行者何心焉？

古有战去其头而能言“无头亦佳”，甘剖腹剜心而不避，就汤镬沸鼎而如饴者，皆本真性磨炼而成，视身为幻，而非以幻事身。教气有聚散，理光聚散，得其理则浩气与之俱存；形有死生，性无死生，明其性则神灵因之不昧。君无圣不圣，忠荩必不可贰也；父无慈不慈，孝思必不可匮也。有驾驭白刃沸鼎之精神，而不为白刃沸鼎所屈抑，若以白刃沸鼎为幻妄而已。此即如行者太乙金精曾经八卦炉中煅过，乃一念之真性为之也。故能修真性者，遇大难，临大节，如伯奇、孝巳、伯邑考、申生死于孝；关龙逢、文天祥之身首异处，比于剖心，孙揆锯身，方孝孺、铁铉、景清、黄子澄、练子宁诸公，寸寸磔裂死于忠。俱是明哲保身，而修真了命，毫无损伤也。若孔光、胡度、苏味道、褚渊、冯道之流，临难苟免，虽长生延寿，则已失真性，而毁伤其肢体矣。行者本真性之全体，原非幻相，特现身设法，以辨明真假之有若是耳。故提纲曰：“显圣灭邪。”头可断，真性之头不可断，“长出一个”，砍犹不砍也。腹可剖，真性之腹不可剖，“依然长合”，剖犹不剖也。油祸不可浴，真性可浴，“翻波顽耍”，油祸不能损真性也。

妙在“油锅内行者假死”一段，提醒世人明惟真性之运用，穿金透石，入水不溺，入火不焚；兵刃不能损其体，虎兕不能伤其形；出有入无，死生一致，非有死生知识心意存乎其间。一落死生知识心意，便带尘缘性念，不能到此地位。三藏祭文道：“生前只为求经意，死后还存念佛心。”是着死生知识心意而论，失其真矣。故八戒道：“师父，不是这祷祝。”曰“无知的弼马温”，不落知识也；曰“该死的泼猴头”，不拘死生也。曰“猴头了帐”，何心之有？曰“马温断根”，何意之有！“行者忍不住，现了本相”，分明形容出一团真性来也。盖性无死生，死了显魂之说，非系真谛。行者闻言，掣摔打杀，道：“我显甚么魂！”言性为生前之灵，而非死后之显魂也。学道者早向生前修炼真性而可矣。

三力不知真性，误踹傍门。生前习茅山开剥之幻术，炼身外冷龙之左道，唤雨呼风，点金炼汞，妄希长生保国，昧本逐末，自欺欺人。知伪学可以詟愚，不知伪久则败；知勾法可以警俗，不知勾久必亡。故虎头不免于犬口，鹿脏竟喂诸鹰肠，羊骨终糜烂于釜爨，而冷龙莫之救，此国王所由放声大哭道“不遇真传莫炼丹”，“徒用心机命不安”。又曰：“点金炼汞成何济，唤雨呼风总是空。”何其深切著明哉！