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第2章 第2集《妙法莲华经》（第3页）

所以疑情不已，若能精知教相，则识如来权实二智也。

好，这段是蕅益大师讲完五时的判教以后，他老人家做出三段的总结。

第一个，“凡此诸经，皆是逗会他意，令他得益。”这个“诸经”指的是前面的四个。《华严经》当然是为了满足法身菩萨，阿含、方等、般若为了满足业障凡夫，所以这个都不是佛陀出世的本怀。就是说，佛陀您老人家对这个人说这样子，对那个人说这样子，那到底老人家心底怎么想？咱们先不谈众生法界，您老人家到底是怎么回事？如果站在您的角度，您想告诉我们什么？这就是《法华经》“畅佛本怀”。以前所有的经典都不是佛陀要说的，叫做“逗会他意”，为了满足众生的需求。你有这个需求，我就告诉你怎么样迈过这个坎。

所以《法华经》的特点，就是把佛陀的智慧、佛陀的功德，本地风光，全部讲出来。所以，当知此经，是唯论设教之大纲，就讲到佛陀当初为什么为实施权，最后为什么开权显实，已经不再谈一些修行的枝末——怎么样破障、什么调伏烦恼，已经不谈这个了。就好像一个精算师，先用小小的数目慢慢加起来，等到成就一个大数以后，这个小数目就不需要了。你一开始是五再加十再加二十，加到一万……我们当然是站在大数的角度、看待大格局的角度来看成佛之道，不可能再回到你以前那种小胸量的格局了。所以，本经就是站在佛的角度来调伏烦恼，站在佛的角度我们应该怎么往生。

所以“只为深论佛教妙说圣心，近会圆因，远申本果”。我们深入探讨佛陀的核心思想，你说空性是佛陀的核心思想吗？应该不是吧。如果佛法的核心思想只有空，你那么辛苦成就万德庄严干什么？那妙有就没有意义了。

按照《法华经》的思想，空是方便，以无所得为方便。凡夫执着生命的现象是不对，这个我们承认，但是你完全否定生命现象也不对。如果生命的目的是把生命消失掉，那么佛陀的法身报身是干什么用的呢？生命的目的是提升，是转化，而不是把它断灭。

就是说，我们凡夫出了差错，要反省的是我们的执着，生命本身是没有问题的。所以佛陀讲空观是不得已，因为你执着太重了，佛陀先用空观让你暂时休息。真正的佛法的目的是妙有，成就万德庄严。

所以，佛陀到了法华会上才真实讲到。就是佛陀您讲了那么多，到底是要我们怎么做？我们的目标在哪里？使令我们“近会圆因，远申本果”。就算我们今天学了《法华经》不能马上成佛，但诸位，我们那个善根力——我们的莲子已经成就了。所以，今生成就佛种；来生，《法华经》后面会说，你学了《法华经》，只要成就一念的信解，你未来就很容易跟佛陀相遇，你会生长在有佛的国度里。

你看，有些人他往生以后，他就生长在没有佛的国度。所以因缘都是我们创造的。你看舍利弗尊者、目犍连尊者，多好！本来是外道，遇到佛陀以后，佛陀让他先证得阿罗汉果，晚年之前再讲《法华经》，让他们回小向大。哪有那么好的事，都让舍利弗碰到了，是吧？因为他前生跟佛陀结的缘深啊，诸位！

当然跟佛陀结缘有两种情况：第一个，忆念他的佛号。但是这个毕竟是外缘，你要找到跟佛陀相同的平台——佛陀是站在什么角度来看人生，就是开示悟入佛的知见，那你才是真的佛子。大家能够思想一致，以佛心为己心，以佛志为己志。所以你学《法华经》，就是说，佛陀的功德我一点都做不到，但是我先掌握佛陀的思想，就是佛陀是怎么想的。这个时候你跟佛陀是同一个鼻孔出气，你未来的进步、你未来生命的改变是不可思议的。这就是大白牛车的看法。

“所以疑请不已，若能精知教相，则识如来权实二智也。”所以佛陀在舍利弗三请以后讲经，当然，佛陀主要是让那些不适合听《法华经》的人先离开了。那些五千比丘退席以后，佛陀说，这些人听了以后可能不但不会赞叹，还毁谤，请他们先离开。离开以后佛陀开始正式讲《法华经》。

听完《法华经》以后，你以前该干么还干么。我一天念佛三千声，照样念，多一个理观的智慧，把《法华经》的思想放进去。你以前拜八十八佛，照样拜，把《法华经》的思想放进去。结果就是日劫相倍，你修一天的时间，你的成长叫做一劫。这个就是《法华经》，就是除了你未来的法力不可思议，你多了一个自性功德力。你是两种力量的修学，多了一个理观。就是说，你不是只有花，你还有莲子。

也就是说，《法华经》的修学，它务实地面对我们的烦恼业力，也同时理想化地为未来的成佛做了一个布局，所以它有理想面。它有务实面，叫做权法、方便法门；它也有理想面，有内心的善根力。它是里外兼修的，这就是《法华经》的思想。也就是说，我们现在虽然是很多业障、很多烦恼，但是我们其实可以提早为成佛之道布局，是这个概念。

好，我们看下一个主题。

贰、解释经题 分三：甲一、总解；甲二、别解；甲三、结示

甲一、总解分二：乙一、妙法；乙二、莲华

乙一、妙法 分二：丙一、相待论妙；丙二、绝待论妙

说了这个五时以后，我们就知道佛陀是在什么情况之下讲《法华经》的。就是，凡夫忙于破障，但是你只要把《法华经》加上去，你就是成佛之道。所以它的妙法，天台宗解释有两块。

丙一、相待论妙。

我们先看第一个，相待论妙。