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第116章 第116集《妙法莲华经》（第9页）

讲一个譬喻，就像一个圆满的医生，他能够治好所有人的病。但是如果这个儿子中毒太深了，善根不具足，整天打妄想，那么他也没办法。所以即便这个医生没有死亡，法身常在，他也必须要方便示现灭度，来激发他的儿子，使令他产生危机意识而精进修学。当然你不能够说，佛陀暂时的离开，这个就是欺骗众生。不能这样讲。就说，您明明在，您为什么告诉我，您为什么要示现灭度呢？因为这样子对众生有真实利益。佛陀的在跟不在，都是对众生有利益的。

子二、颂合法

我亦为世父 救诸苦患者

为凡夫颠倒 实在而言灭

以常见我故 而生憍恣心

放逸着五欲 堕于恶道中

那么合法就是，我就好像一般众生的慈父，我有能力去救拔一切痛苦。但是如果一个人的善根不具足，他活在自己的颠倒妄想，那么佛陀只能够选择暂时的灭度。为什么呢？因为，佛陀如果长期地陪伴我们，就是不管你打妄想不打妄想，我都陪你，那这个有问题：这长时间产生憍恣之心，产生轻慢跟放纵，那么他就有恃无恐了，就放逸追求五欲，结果来生堕入三恶道中。就是佛陀的陪伴不但对我们没有好处，甚至于产生堕落，这个是佛陀不允许的。所以佛陀适当地要离开，就是佛身非灭示灭。

看第二段，佛陀施以真实利益。

我常知众生 行道不行道

随所应可度 为说种种法

每自作是意 以何令众生

得入无上慧 速成就佛身

其实佛陀的法身常在，而且不但常在，更重要的是“我常知众生，行道不行道”。佛陀的法身能够入一切众生心想中，他可以知道你“行道”，你善根成熟，或者“不行道”，你善根不成熟。你善根成不成熟，你善根成熟到什么程度，佛陀的法身悉知悉见。所以“随所应可度，为说种种法”，只要你善根成熟的情况下，佛陀一定会为你现身说法，不管你在哪里。因为佛陀的内心是常作是念：我应该如何地善巧方便来引导众生，使令他成就无上的智慧而圆满佛道。这就是佛陀的法身常在，但是应化身要不断地灭度的道理。

我们看最后一个附表，附表三十八，众生见佛得度因缘。

有情界周遍 具障而缺因

二种决定转 诸佛不自在

—— 《摄大乘论》

从法身常住的观念，佛陀的法身经常地观照众生，那么为什么有些众生没办法蒙佛陀应化身的度化呢？

这有三个原因：