97阅读网

第69章 第69集《妙法莲华经》（第1页）

我们这次主要的上课内容，是说明“约迹门开权显实”。这一科的重点是说明什么是佛陀的智慧。《法华经》把佛陀的智慧分成权法妙、实法妙，权实不二。

那么什么是权法呢？权法就是在因缘上的修证。佛陀为了满足众生的根机而开出了五乘的法门，各取所需：你喜欢追求快乐，你喜欢追求寂静，你喜欢追求功德，佛陀用五乘的法门满足众生在因缘上的需求。

同时，佛陀也讲出了实法，就是真如的安住。从《法华经》的意思就是说，因缘的修证跟真如的安住是互含互摄的。就是说，当你在因缘上修证的时候，是有助于你的安住；当你在真如安住，当然也有助于你因缘的修证。这两个法门是互相资助的。为了讲这个道理，佛陀在经文当中讲出了三品，〈譬喻品〉〈信解品〉跟〈药草喻品〉，说明这个“权实不二”。

〈譬喻品〉的核心思想，主要是要强调佛陀的大悲的善巧。我们看〈譬喻品〉一开始，佛陀进入三界的时候，三界是一个火宅，就是非常不安稳。在这不安稳的状态之下，其实佛陀内心的期待是希望我们马上能够修《华严经》，从一佛乘的功德直接契入佛法界。但是众生是排斥的，没办法接受，所以佛陀马上调整策略，而“舍几用车”。这个“几”当然就是一佛乘的功德，这个“车”就是三乘的教法，就说明佛陀的大悲重点在于善巧。他知道众生是不能改变，众生只能引导，所以佛陀在《法华经》讲出一个非常重要的观念说：“若但赞佛乘，众生没在苦，不能信是法。破法不信故，坠于三恶道。”就是说，佛陀是一个大威德的境界，三十二相，八十种好，佛为法王，于法自在，但是他不能进入到我们内心来改变我们，不可能。他知道不可能。就是说，佛陀如果用佛的力量强迫我们修学，后果就是“坠于三恶道”，很多人会排斥、毁谤甚至于修学外道。

所以我们看〈药草喻品〉，佛陀面对我们众生的根机，他的态度就是恒顺，恒顺众生。我们因为无量劫的生命经验，已经形成了根机，佛陀必须要尊重我们的过去，作为一个佛陀他都不能改变我们。这就是为什么佛陀大悲的重点——后面加一个“善巧”。如果佛陀只有大悲、没有善巧，那现在的佛弟子要少掉一大部分。所以我们从〈譬喻品〉当中可以感受到佛陀的大悲，他随时在调整自己的脚步来满足众生的需求。

到了〈信解品〉，当然是弟子们自己陈述自己修学的经验，我们从〈信解品〉可以看出众生的坚固的执着。声闻人最早跟佛陀父子相见的时候是相见于华严时。佛陀讲《华严经》，开显这种不可思议的功德庄严。我们看声闻人看到功德庄严是“恐怖疾走”，害怕、逃走。声闻人宁可在贫穷的街巷里面打工，宁可去扫厕所，他也不愿意去接受佛陀显现的珍宝。所以，这众生的执着是非理性的。你说你为什么这样？他就是这样子，没有为什么。说，为什么极乐世界这么好，你还是选择在轮回？他就是这样！所以，“众生处处着，引之令得出”。就是，我们看别人很清楚，但是你自己落在执着的时候你就是这样子。所以，执着只能引导，不能改变。佛陀不断地用方法改变他，说，好，先满足你！你喜欢做卑贱的工作，我就让你扫厕所，然后慢慢地掌管家务，最后长者付财。所以，面对执着，只能够慢慢地改变，就是用引导的方式。我们从〈信解品〉看得非常清楚，佛陀只能够等待、包容，没有其他的方法。

到了〈药草喻品〉就清楚了，权实不二，强调佛法的圆融无碍。你不要看佛法表面上叫你布施、叫你持戒、叫你修空观，好像跟成佛之道都没什么关系。你错了！佛陀的每一个法就像天上的法雨，它在滋润我们的枝叶花果的同时——你看，今天下了一场雨，草长大了，树也长大了，但是你可曾知道，它的根也长大了，这个树根跟大地更加坚固地结合在一起了。所以，佛法在开显我们的法门的时候，表面上让我们做一些权法，其实，当我们在修学佛法的时候，我们已经不知不觉地在回家了。这就是佛法巧妙的地方，就是让你修学而不觉知。所以，到了〈药草喻品〉就说明了，其实佛陀是非常善用权法实法的一种相互的操作，表面上满足我们的根机，实际上佛陀悄悄地把我们带回家，这个是佛陀最高明的智慧。

我们现在回答问题，看第二段的〈信解品〉。我们这次问题比较多，考虑时间的关系，我们把问题分成两类：一个是一般性的问题，我们回答以后就不作深入讨论，知道什么情况就可以了；另外一种是属于关键性的问题，我们可以作深入的研讨。关键问题有四题，我到时候会强调。

第一题就是一般性的问题。

【学员提问】请示师父，在〈信解品〉中，穷子在华严上闷绝躄地，故而佛陀只能先度根熟的大乘菩萨；凡夫二乘，如聋如哑。那么这些华严会上的大菩萨，过去生在因地是否必须也要经历穷子的志意下劣，先三乘的修学，才能在华严时感得佛陀一乘的教授？也就是娑婆世界众生两段式的修学，在十方世界是否具有普遍性？

【师父答疑】是的，我们每一个人的修学都是如此。可以说，十方诸佛都是从凡夫修上来的，没有例外，没有一个人一出生就成佛的。所以，两段式的修学，就是先权法、再实法，是通于十方诸佛世界的。这一点在〈方便品〉讲得很清楚。释迦牟尼佛在〈方便品〉广引五佛，过去佛、现在佛、未来佛，乃至于释迦佛跟十方诸佛，五佛的说法，没有一尊佛是直接讲实法的，没有。都是先为实施权，再开权显实。蕅益大师在解释这一段的时候说，不但是秽土，乃至于净土也都是要两段式，都是要先讲三乘，再会归到一佛乘。

那么为什么这样子呢？因为我们今天学佛是从轮回以后再来学佛的。我们今天学佛不是从零开始，不是从真如本性，我们是经过长时间的轮回以后，经历过很多的生命经验，经过很多的不正确的知见的熏习，然后才来学佛的。所以，每一个佛弟子是带了妄想执着再进入佛法的。是这样子的一个情况。他以前的妄想执着带入佛法，他修学佛法当然也带了妄想执着，他不可能马上改变。所以佛陀是先满足众生的需求。

什么叫妄想执着呢？简单地说就是有所得。这是我们轮回的特性。你说这个人为什么喜欢工作？你真的以为他喜欢工作吗？未必。他是透过工作去换取他的生命中的快乐、衣食。你说，我是做义工的！那你起码是追求来生的快乐。你说我来生快乐也不追求！那一定追求成就感。成就感是感受，也是一种追求。凡夫在娑婆世界轮回，他就是有所得，这是特色。所以他这种心态来到佛教，他也是用有所得去拜忏、去持戒、去念佛的。所以一定是先权法再实法。

所以诸位！你把权实二法的操作——理观的安住、权法的修证搞清楚，以后不管你去哪里，你去净土也好，你去娑婆世界继续轮回也好，你一定用得到。因为权实二法，在你成佛之前，你是一定要面对的，没有例外。你说，我到了极乐世界就可以直接契入实法！极乐世界是提供一个好的环境，你内心的世界还得慢慢改变。

所以《法华经》的权实二法是普遍性的。就是，你把这一套的方法操作学会以后，你以后去哪里都用得到，这个在十方世界是具有普遍性的。

这个是《法华经》的特点，它是通于十方世界的。每一尊佛都是两段式的教授，先权后实，没有例外。

我们看第二题。第二题是核心的问题，我们可以深入地讨论。